Rui Rocha | A Oriente do Silêncio

1- O que representa, no contexto da sua obra o livro “A
Oriente do Silêncio”?

R- O livro “A Oriente do Silêncio” é o meu primeiro livro de
poesia e a sua publicação surge por um acaso de vontades de pessoas amigas que
entenderam que o livro mereceria ser publicado. Este livro será, porventura, a
convergência de duas circunstâncias: uma, a minha proximidade e
convivência,  desde muito cedo,  com a cultura e a poesia chinesa e japonesa e
com a tradição poética do Chan (Zen), uma vez que descendo de uma família
luso-chinesa do ramo materno e aí foram proporcionadas as condições para esse
conhecimento; a outra, o ter tido a possibilidade de estender a minha vida
profissional a Macau, onde vivo há 28 anos, 
relançando-me, “por proximidade e entre vários orientes, ao oriente da
China de Wang Wei e ao do Japão de Bashō”.

Em Macau, reli muito do que existe da poesia da dinastia
Tang, na China (618-907), e dos grandes poetas como Wang Wei, Li Bai, Du Fu,
Bai Juyi, Liu Yuxi e outros, e voltei à poesia japonesa haiku  do séc. XVII e seguintes, de Bashō, Buson,
Issa, Shiki e outros, que são belos registos do instante, totalizante,
intuitivo e, por isso mesmo, simples e conciso.

2- Qual a ideia que esteve na origem deste livro?

R- A ideia deste livro foi a de escrever poesia com um olhar
e um sentido do lugar, a partir das tradições poéticas que me sensibilizam e me
estão poeticamente mais próximas.  A
proximidade é o próprio acto da escrita, a economia das palavras em relação ao
sentido.  A natureza e os temas como a
lua, os tempos de vida, os dias e as noites, o mar, o amor obviamente,  são a intermediação poética.  A poesia oriental  é, grande parte dela, uma poesia na natureza.
Os pequenos instantes da natureza são vividos pelos poetas orientais com um
sentimento reverencial e uma admiração sincera, contemplando-a na sua
humildade, na sua beleza sem ostentação, no seu despojamento, na sua
efemeridade até.

Diria que não é uma tradição poética exclusiva do Oriente
mas predominante do Oriente. Num artigo sobre o Chan (Zen), a clara virtude do
budismo chinês, que foi ou irá ser publicado na revista Letras com Vida do
CLEPUL,  referia precisamente a
existência de um chan poético universal em muitos poetas ocidentais como
Wordsworth, Thomas Hardy, William Blake, Frost, Ezra Pound, Alberto Caeiro e
tantos outros. Um sentimento que tem, de algum modo, um leve paralelo com a
visão contemplativa cristã designada, o 
acaso amor divino, em Mestre Eckhart, São João da Cruz e outros místicos
da Igreja.

E nesta admiração/contemplação emerge um discurso do
silêncio, uma eloquência do silêncio, ou se quisermos silenciosa eloquência, um
mistério da enunciação que contrasta genericamente com a tradição poética
ocidental que é fortemente discursiva que contém subjacente uma doutrina do
logos, indutiva, conceptual, argumentativa, analítica. Se  tivesse de caracterizar estes dois diferentes
mundos poéticos, em termos muitos gerais, diria que um é de uma estética da
eloquência (o ocidental); o outro, de 
uma estética do silêncio (o oriental).

Daisetsu Teitaro Suzuki, um conhecido professor japonês de
filosofia e divulgador do pensamento Zen dos anos 60, no seu texto integrado no
livro Zen e Psicanálise reporta estas duas diferenças culturais confrontando as
duas tradições poéticas, ao apresentar dois poemas e duas atitudes poéticas
contrastantes perante a observação de uma flor:

Quando olho atentamente

Vejo a flor da nazuna

Ao pé da sebe

Basho (1644-99)

Flor no muro fendilhado/ eu te arranco das fendas/seguro-te
aqui, com raiz e tudo na minha mão/florzinha – mas se pudesse compreender/ o
que és, com raiz e tudo e tudo em tudo/ conheceria o que são deus e o homem

Tennyson (1806-92)

Sinto um enorme prazer em ler Herberto Helder e Nuno Júdice,
porventura  dois dos  maiores poetas contemporâneos portugueses mas
depois… a nota, o relato sensível do aqui e agora do lugar, a apreensão do
estar que, tal como se diz na apresentação do livro, transcende a dimensão do
texto, reservando um espaço para o silêncio entre as palavras, está
“filogeneticamente” mais próximo do que gosto de escrever.

3- Pensando no futuro: o que está a escrever neste momento?

R- Continuo a escrever poesia, independentemente de poder
vir ou não a publicá-la. Mas a minha escrita reparte-se também por temáticas
bem diversas: uma, clara e recorrentemente burocrática (planos de actividades e
orçamentos); outras, sobre sociolinguística, teoria da escrita, tópicos da
cultura chinesa (a simbologia dos signos chineses, por exemplo), alguns
segmentos da historiografia dos portugueses na Ásia, e outros.

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